Karl Marx nació en 1818 en la familia de un abogado. Las leyes prusianas de aquellos años cerraban a su padre, hombre de cierto origen, el camino al ejercicio de la abogacía, y este cambió de confesión para conservar la profesión. Esa experiencia temprana dejó huella: al futuro filósofo lo convencieron pronto de la relatividad de la religión y de la fría fuerza de las instituciones externas. Estudió en Bonn y en Berlín, escuchó filosofía con uno de los hegelianos de izquierda y desde el principio absorbió la pregunta central de la época: qué hacer con la herencia de Hegel en un mundo donde, ante los ojos de una sola generación, se derrumbaba todo el viejo orden.
Marx expresó su posición con una imagen famosa: «puso a Hegel, que estaba de cabeza, sobre sus pies». No negaba el vínculo con el maestro, pero invirtió su dialéctica. En la «Crítica de la filosofía del derecho de Hegel» señaló dos errores: no es la constitución la que crea al pueblo, sino el pueblo el que crea la constitución; no es el pueblo una proyección del espíritu, sino al revés. En Hegel las personas reales y vivas se convertían en predicados de la sustancia universal del espíritu; Marx les devolvió la primacía. Aquí hereda también a Ludwig Feuerbach, que ya había reducido la teología a antropología; pero si Feuerbach situó la alienación en la religión, Marx la trasladó a la estructura misma de la sociedad y del trabajo.
De ahí creció su concepción materialista de la historia. La fórmula «el ser determina la conciencia» significaba: no son los pensamientos y las teorías de los hombres los que mueven la historia, sino el desarrollo de la producción misma. Hay una capa de la vida común a todo lo vivo —comer, beber, engendrar hijos—; pero el modo en que el ser humano produce cambia de época en época, y precisamente eso es lo puramente humano. Por eso hay que fijarse no en lo constante, sino en lo cambiante: en la técnica y en la economía. El desarrollo de las fuerzas productivas (materiales, máquinas, trabajo) tarde o temprano deja de caber en las viejas relaciones de producción, estas se convierten en cadenas, y sobreviene la revolución social.
De ahí también la imagen de la sociedad como base y superestructura. Las instituciones jurídicas, políticas y religiosas, tan pesadas en la superficie, no son más que una superestructura sobre la base de los medios y las condiciones de producción. La filosofía y la ideología que justifican el orden de cada época son para Marx una «cortina de humo» que oculta los intereses de la clase dominante. La historia de todas las sociedades que han existido se presenta como historia de la lucha de clases, y su resorte profundo resultan ser siempre las fuerzas materiales.
El concepto de alienación Marx lo toma también de Hegel, en particular de la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo, donde el esclavo produce realmente la cosa y el amo, que no produce nada, cae en dependencia de él, de modo que el sometido somete a su señor. La propiedad privada, según Marx, hace del trabajo algo forzoso. Surge una paradoja: en lo animal —en el comer, en el beber— el ser humano parece libre, y en lo propiamente humano, en el trabajo, no es libre, porque vende sus manos y los frutos van a otro. El dinero se convierte entonces en «la esencia alienada del trabajo y de la vida del hombre», falso señor de todas las cosas.
La religión la consideraba Marx con la misma lógica: la lucha contra la religión es la lucha contra la sociedad que la engendra. De ahí la fórmula de la religión como «el opio del pueblo», y junto a ella unas palabras inesperadamente compasivas sobre ella como «el suspiro de la criatura oprimida, el alma de un mundo sin corazón». A su doctrina la llamaba «socialismo científico», oponiéndola a los «utopistas», y en el «Manifiesto» y en «El capital» construyó la teoría de la plusvalía, de la revolución y de la alianza de los filósofos con el proletariado: «los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo; de lo que se trata es de transformarlo».
El significado de Marx en la historia del pensamiento es doble. Mucho de sus construcciones lo refutó el tiempo, y sus teorías económicas encontraron una crítica seria. Pero la idea misma de que las relaciones económicas desempeñan un papel enorme en la vida de la sociedad entró firmemente en la filosofía. De Feuerbach recibió el giro antropológico, de Hegel tomó la dialéctica y la alienación, y su compañero más cercano durante cuarenta años fue Friedrich Engels, sin el cual su obra principal no habría sido terminada.