Søren Kierkegaard nació en Copenhague el 5 de mayo de 1813, el último, el séptimo hijo de una familia en la que el padre era más de doce años mayor que la madre y en la que cinco de los hijos mayores habían muerto. Sobre la casa pesaba un secreto que el padre entreabrió una vez: siendo un pastorcillo de diez años, llevado a la desesperación por la miseria, había maldecido a Dios; y más tarde había seducido a la criada, la futura madre del filósofo. Estos dos «crímenes» cayeron, según palabras del hijo, como una cruz sobre la tumba de todos sus deseos. De sí mismo escribió que llegaría el día en que no tanto sus escritos como su vida serían descritos con todo detalle, y dejó un diario de veinte tomos que abarca toda su corta vida hasta la muerte a los cuarenta y tres años.
Un drama personal remató ese sentimiento de condena. A los veintisiete años se comprometió con Regine Olsen, de dieciocho, pero un año después devolvió el anillo, diciendo que no podía hacer feliz a la muchacha. «Regine no llegó a ser mi esposa porque Dios se adelantó», escribió; ella se casó con otro y sobrevivió medio siglo al novio frustrado. Asceta por vocación, sostenía que el santo y el genio no nacen de la posesión de una mujer, sino de la renuncia.
Su principal adversario fue el sistema, ante todo la filosofía de Hegel, a quien llamaba charlatán. El filósofo, decía, había levantado una fortaleza pomposa y se había instalado al lado, en una choza: nadie vive en sus propias construcciones monolíticas. Del «pico de Hegel», que explicaba la necesidad universal, se le cayó la comprensión del hombre singular. Kierkegaard invertía la ley habitual: en el mundo animal el individuo está por debajo de la especie, pero el hombre ha sido creado a imagen de Dios y por eso está por encima de cualquier comunidad: el pueblo, el Estado, la humanidad. Para sí mismo soñaba con el epitafio «aquel solitario».
El camino hacia Dios lo representó como una casa danesa corriente. En el sótano vive el hombre estético, parte anónima de la multitud, que busca el placer y saborea el mundo sólo con los ojos: el arte, el confort, el «Diario de un seductor» con su juego de los sexos. Descontento de sí, sube al primer piso, el ético: el trabajo, el matrimonio, el sentido del deber; pero las fuerzas propias no bastan, y una y otra vez se derrumba de vuelta al sótano. Más arriba está el piso religioso, donde ya no se vive del deber, sino del amor a Dios. El paso hasta allí es el salto de la fe, el riesgo de arrojar tanto el deber como el placer: «sin riesgo no hay fe».
La imagen de esa fe es Abrahán, a quien Dios ordena sacrificar a su hijo. El libro «Temor y temblor» (1843) brota de la pregunta: ¿cómo puede un Dios bueno exigir un asesinato, la violación de todas las leyes morales? Y sin embargo el caballero de la fe aparta el sentimiento paterno y se presenta ante Dios como si no existiera nada más. En «O lo uno o lo otro» (1843) opuso a la reconciliación hegeliana de los contrarios la dura elección ética entre la verdad y la mentira. La verdad es para él subjetiva: el derecho a dar testimonio de ella no lo tiene el acomodado, sino el que es pobre, humillado y desgarrado, pues el hombre bien instalado no se encontrará a sí mismo en un mundo ya hecho.
Al fondo del hombre lo llamó por su nombre: la desesperación es la culpa ante uno mismo, la negativa a aceptar la propia existencia y a entregarse en las manos de Dios; sólo la confianza en Él permite atravesarla. Y la angustia engendra el deseo de ser como todos, con tal de no estar ante Dios cara a cara. «Una masa de monos da la impresión de una fuerza poderosa, pero no crea fuerza»: la fuerza está en un solo hombre, traspasado por Dios. En la época del positivismo repetía: de que la Tierra gire alrededor del Sol no cambian los fundamentos morales, y a la ciencia no le es dado conocer la esencia espiritual del hombre.
Al final rompió con la Iglesia oficial, declarando que en Dinamarca ya no había cristianismo: quedaba sólo «el juego al cristianismo», donde la fe había sido sustituida por la cultura y la comodidad. A diferencia de Schopenhauer con su salida budista —apagar la voluntad, dejar de desear—, él señalaba la salida cristiana: unirse a Dios. Tras permanecer largo tiempo en la periferia, después de la gran guerra se convirtió en el centro de un pensamiento nuevo; lo apreciaron Heidegger y Jaspers, y con razón se le llama padre del existencialismo europeo, de la propia palabra «existencial». En su himno al hombre singular ante Dios revivió la antigua línea del corazón que había trazado Blaise Pascal, y el secreto de la existencia humana este danés lo desveló por entero.