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Recorrido · 6 pasos

¿Qué es el amor, en realidad?

De Platón a Fromm: por qué el amor no es un sentimiento, sino un arte

El amor es la palabra más usada del mundo y la menos comprendida. Platón pensaba que es la nostalgia de una unidad perdida. Agustín, que es la atracción hacia Dios en otra persona. Dante lo convirtió en un camino hacia Dios a través de una mujer. Spinoza dijo: el amor es la alegría de conocer la causa. Kierkegaard: exige una elección infinita. Fromm: no es algo que se encuentra, es algo que se hace. Seis respuestas, y ninguna ha envejecido.

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En «El Banquete», Aristófanes cuenta un mito: en otro tiempo los seres humanos eran dobles, redondos, con cuatro brazos y cuatro piernas. Los dioses los cortaron por la mitad. Desde entonces cada uno busca su mitad. El amor es la nostalgia de la totalidad perdida. Luego Sócrates habla más en serio: el amor es el anhelo de inmortalidad a través de la belleza. Ya sea engendrando hijos. Ya sea mediante acciones bellas. Ya sea contemplando la Belleza como tal. Es una escalera, no una historia.

Platón veía en el amor un camino hacia Dios. Agustín encontró al mismo Dios, pero en un encuentro personal.
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«Nos has hecho para Ti, y nuestro corazón no halla reposo hasta que descansa en Ti». Agustín, antiguo maniqueo, antiguo libertino, llegó a esta conclusión: toda atracción humana es, en última instancia, atracción hacia Dios. Buscamos en otra persona lo que solo Dios puede dar. Eso explica la decepción en el amor, y lo hace posible.

Agustín dirigió el amor hacia Dios. Dante mostró cómo pasa a través de una mujer concreta.
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Dante vio a Beatriz una vez: tenía nueve años. La segunda vez, a los dieciocho. Ella murió a los veinticuatro. Él escribió la «Divina Comedia», y ella lo condujo a través del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso. No es una metáfora, es teología: el amor concreto a una persona concreta puede convertirse en camino hacia Dios. Agustín decía que el amor a una persona distrae de Dios. Dante respondió: no, conduce hacia Él.

Dante convirtió el amor en un viaje. Spinoza le quitó todo lo místico, y dejó al desnudo su estructura.
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Spinoza, expulsado de la comunidad judía, muerto en soledad, dio la definición más fría y más exacta del amor: es una alegría acompañada por la idea de una causa exterior. Amamos lo que es causa de nuestra alegría. El amor a Dios es intelectual: comprender a Dios como la única sustancia y alegrarse de esa comprensión. Suena inhumano, y a la vez es absolutamente cierto.

Spinoza construía el amor desde la razón. Kierkegaard lo construía desde una elección personal infinita.
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Kierkegaard estuvo prometido con Regina Olsen, y rompió el compromiso. Toda su vida explicó por qué. Su respuesta: el amor exige la elección absoluta de la otra persona, sin garantías, sin certeza, como un salto de fe. Pero precisamente porque amaba a Regina de forma absoluta, no podía tomarla: no podía darle lo que ella merecía. Es una lógica paradójica. Y hay en ella algo verdadero.

Kierkegaard convirtió el amor en una elección existencial. Fromm, en el siglo XX, dijo: el amor es una destreza que se aprende.
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«El arte de amar» es el libro sobre el amor más leído después de «El Banquete». Fromm lo dice sin rodeos: el amor no es algo que se encuentra, es algo que se practica. Amar es darse, cuidar, conocer, respetar. La mayoría de la gente no busca amar: busca ser amada. Es una posición pasiva. El amor es activo.

Si el amor es un arte y no un sentimiento, ¿por qué esperamos a que «llegue», en lugar de crearlo?

Un recorrido es un camino a través de las ideas sobre una sola pregunta. Todos se encuentran en el arco.
© A.M.Sh. Write: hello@thegreenwhy.org
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