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Roteiro · 6 passos

O que é o amor?

De Platão a Fromm: por que o amor não é um sentimento, mas uma arte

O amor é a palavra mais usada no mundo e a mais incompreendida. Platão pensava que o amor é a saudade da unidade perdida. Agostinho — que é a atração por Deus em outra pessoa. Dante o transformou em caminho para Deus por meio de uma mulher. Spinoza disse: o amor é a alegria de conhecer a causa. Kierkegaard: ele exige uma escolha infinita. Fromm: não é algo que se encontra — é algo que se faz. Seis respostas — e nenhuma envelheceu.

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No “Banquete”, Aristófanes conta um mito: antigamente as pessoas eram duplas — redondas, com quatro braços e quatro pernas. Os deuses as cortaram ao meio. Desde então, cada um procura a sua metade. O amor é a saudade da inteireza perdida. Depois Sócrates fala mais a sério: o amor é o anseio de imortalidade por meio da beleza. Seja pelo nascimento dos filhos. Seja pelos belos atos. Seja pela contemplação da Beleza em si. É uma escada — não uma história.

Platão via no amor um caminho para Deus. Agostinho encontrou o mesmo Deus — mas por um encontro pessoal.
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“Fizeste-nos para Ti, e inquieto está o nosso coração enquanto não repousa em Ti”. Agostinho — ex-maniqueu, ex-devasso — chegou à conclusão: toda atração humana é, em última instância, atração por Deus. Procuramos na outra pessoa aquilo que só Deus pode dar. Isso explica a decepção no amor — e o torna possível.

Agostinho dirigiu o amor a Deus. Dante mostrou como ele passa por uma mulher concreta.
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Dante viu Beatriz uma vez — tinha nove anos. A segunda vez — aos dezoito. Ela morreu aos vinte e quatro. Ele escreveu a “Divina Comédia” — e ela o conduziu pelo Inferno, pelo Purgatório e pelo Paraíso. Isso não é metáfora — é teologia: o amor concreto por uma pessoa concreta pode se tornar caminho para Deus. Agostinho dizia que o amor por uma pessoa desvia de Deus. Dante respondeu: não — ele leva até lá.

Dante transformou o amor em viagem. Spinoza tirou dele tudo o que era místico — e pôs a estrutura a nu.
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Spinoza — excomungado da comunidade judaica, morto na solidão — deu a definição mais fria e mais exata do amor: é a alegria acompanhada da ideia de uma causa externa. Amamos aquilo que é a causa da nossa alegria. O amor a Deus é intelectual: compreender Deus como a única substância e alegrar-se com essa compreensão. Isso soa desumano — e, ao mesmo tempo, é absolutamente verdadeiro.

Spinoza construía o amor a partir da razão. Kierkegaard o construía a partir da escolha pessoal infinita.
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Kierkegaard estava noivo de Regine Olsen — e rompeu o noivado. A vida inteira explicou por quê. Sua resposta: o amor exige a escolha absoluta da outra pessoa, sem garantias, sem certeza — como um salto de fé. Mas justamente porque amava Regine absolutamente, ele não podia tomá-la: não podia lhe dar o que ela merecia. É uma lógica paradoxal. E há nela algo de verdadeiro.

Kierkegaard transformou o amor em escolha existencial. Fromm, no século XX, disse: o amor é uma habilidade que se aprende.
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“A arte de amar” é o livro mais lido sobre o amor depois do “Banquete”. Fromm diz sem rodeios: o amor não é algo que se encontra — é algo que se pratica. Amar é dar-se, cuidar, conhecer, respeitar. A maioria das pessoas não procura amar — procura ser amada. É uma posição passiva. O amor é ativo.

Se o amor é uma arte, e não um sentimento, por que esperamos que ele “chegue” — em vez de criá-lo?

Um roteiro é um caminho através das ideias em torno de uma só pergunta. Todos se encontram no arco.
© A.M.Sh. Write: hello@thegreenwhy.org
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