¿Qué mantiene a flote al ser humano cuando se le ha quitado todo: el nombre, la casa, los bienes, el futuro mismo? Sobre esta pregunta reflexionaron muchos filósofos, pero Viktor Frankl (1905–1997) comprobó la respuesta en sí mismo, en condiciones más terribles de lo que cabe imaginar. Psiquiatra vienés, doctor en medicina y doctor en filosofía, salió de aquellos años en que estuvo privado de libertad (1942–1945) no quebrado, sino con una teoría ya formada sobre lo que salva al ser humano. Esa teoría recibió el nombre de logoterapia: la curación por el sentido.
Frankl partió de una observación sencilla que volcaba la psicología de su tiempo. Al ser humano, decía, no lo mueve la búsqueda del placer ni la sed de poder, sino la voluntad de sentido: la necesidad innata de ver en la propia vida un significado y una meta. Cuando esa necesidad no encuentra salida, al ser humano lo invade una angustia particular, el «vacío existencial», la sensación de que todo está permitido y todo da igual. Muchas neurosis, afirmaba Frankl, crecen precisamente de ese vacío y no de pulsiones reprimidas.
El sentido, insistía, no se puede inventar ni asignarse arbitrariamente; solo se puede encontrar, y para cada persona y cada hora es distinto. Frankl señaló tres caminos hacia él. El primero, el trabajo y la creación: lo que damos al mundo. El segundo, el amor y la vivencia: el encuentro con otra persona, con la belleza, con la naturaleza. Y el tercero, el más difícil y el más importante: cómo nos situamos ante el sufrimiento que no se puede eliminar.
Es aquí donde su pensamiento alcanza la cumbre. Hay situaciones que no se pueden cambiar: una enfermedad incurable, una pérdida, la muerte misma. Y sin embargo, afirmaba Frankl, al ser humano siempre le queda una última libertad: la libertad de tomar una postura ante lo que le ocurre. Se puede quitar todo, salvo el derecho a elegir cómo llevar el propio destino. En esta inquebrantable libertad del espíritu coincide con el estoico Epicteto, que enseñaba a distinguir lo que está en nuestro poder de lo que no lo está, y con su sentencia predilecta de Friedrich Nietzsche: «Quien tiene un Porqué para vivir soporta casi cualquier Cómo».
Frankl no negaba que el ser humano está en gran medida condicionado: por el cuerpo, por el medio, por las circunstancias. Pero se rebelaba con decisión contra el determinismo total. En el ser humano hay una dimensión particular, espiritual (él la llamaba noética), donde viven los valores y los sentidos y donde arraiga la verdadera libertad. Gracias a ella el ser humano es capaz de autotrascendencia: salir de los límites de sí mismo, olvidarse de sí por una causa o por otra persona, y precisamente así, por un rodeo, encontrarse a sí mismo. La conciencia la entendía Frankl como un órgano sensible con el que adivinamos el único sentido acertado en la situación que nos ha sido dada.
Con estas intuiciones se sitúa en la misma fila que la filosofía de la existencia. Al igual que Karl Jaspers con sus «situaciones límite», en las que el ser humano se encuentra por primera vez consigo mismo de verdad, Frankl veía en el sufrimiento, la culpa y la muerte no solo una desgracia, sino también la posibilidad de la última elección, la decisiva. Pero si muchos existencialistas se asomaban al abismo y a la angustia, Frankl sacó de ese mismo abismo algo distinto: la firme fe en que la vida no pierde su sentido bajo ninguna condición.
En esto reside el valor perdurable de Frankl. No consolaba con palabras fáciles ni prometía que el sufrimiento desaparecería. Dijo más: incluso en el destino más sombrío al ser humano le queda una tarea y le queda una elección, y por tanto le queda la dignidad. Sus libros se convirtieron en apoyo para millones precisamente porque no nacieron de una teoría de gabinete, sino de una convicción probada por la vida: decirle «sí» a la vida es posible a pesar de todo.