O que mantém o ser humano à tona quando tudo lhe foi tirado — o nome, a casa, os bens, o próprio futuro? Sobre essa pergunta refletiram muitos filósofos, mas Viktor Frankl (1905–1997) pôs a resposta à prova em si mesmo, em condições mais terríveis do que se pode imaginar. Psiquiatra vienense, doutor em medicina e doutor em filosofia, saiu dos anos em que esteve privado de liberdade (1942–1945) não quebrado, mas com uma teoria pronta sobre o que salva o ser humano. Essa teoria recebeu o nome de logoterapia — a cura pelo sentido.
Frankl partiu de uma observação simples, que virava de cabeça para baixo a psicologia de seu tempo. O ser humano, dizia ele, não é movido pela busca do prazer nem pela sede de poder, mas pela vontade de sentido — a necessidade inata de ver na própria vida um significado e um fim. Quando essa necessidade não encontra saída, o ser humano é tomado por uma angústia peculiar, o “vazio existencial” — a sensação de que tudo é permitido e tudo é indiferente. Muitas neuroses, afirmava Frankl, crescem justamente desse vazio, e não de pulsões reprimidas.
O sentido, insistia ele, não pode ser inventado nem atribuído a si mesmo arbitrariamente — só pode ser encontrado, e para cada pessoa e para cada hora ele é próprio. Frankl apontou três caminhos até ele. O primeiro — o trabalho e a criação, aquilo que damos ao mundo. O segundo — o amor e a vivência, o encontro com outra pessoa, com a beleza, com a natureza. E o terceiro, o mais difícil e o mais importante: o modo como nos relacionamos com o sofrimento que não pode ser eliminado.
É justamente aqui que seu pensamento alcança o cume. Há situações que não se podem mudar — a doença incurável, a perda, a própria morte. E ainda assim, afirmava Frankl, ao ser humano resta sempre uma última liberdade: a liberdade de tomar uma posição diante daquilo que lhe acontece. Pode-se tirar tudo, menos o direito de escolher como carregar o próprio destino. Nessa inquebrantável liberdade do espírito ele se encontra com o estoico Epicteto, que ensinava a distinguir o que está em nosso poder e o que está fora dele, e com sua sentença predileta de Friedrich Nietzsche: “Quem tem um Porquê viver suporta quase qualquer Como”.
Frankl não negava que o ser humano é em muito condicionado — pelo corpo, pelo meio, pelas circunstâncias. Mas insurgia-se resolutamente contra o determinismo total. Há no ser humano uma dimensão peculiar, espiritual — ele a chamava de noética —, onde vivem os valores e os sentidos e onde se enraíza a verdadeira liberdade. Graças a ela o ser humano é capaz de autotranscendência: sair dos próprios limites, esquecer-se de si por uma causa ou por outra pessoa — e justamente assim, por um caminho indireto, encontrar a si mesmo. A consciência Frankl entendia como um órgão sensível com o qual adivinhamos o único sentido certo na situação que nos é dada.
Com essas intuições ele se põe na mesma fileira da filosofia da existência. Como Karl Jaspers com suas “situações-limite”, nas quais o ser humano se encontra pela primeira vez consigo mesmo de verdade, Frankl via no sofrimento, na culpa e na morte não só uma desgraça, mas também a possibilidade de uma última e decisiva escolha. Mas se muitos existencialistas fitavam o abismo e a angústia, Frankl trouxe do mesmo abismo algo diferente — a fé firme de que a vida não perde o sentido sob condição alguma.
Nisso está o significado perene de Frankl. Ele não consolava com palavras fáceis nem prometia que o sofrimento desapareceria. Ele disse mais: mesmo no destino mais sombrio resta ao ser humano uma tarefa e resta uma escolha, e portanto — resta a dignidade. Seus livros se tornaram apoio para milhões justamente porque não cresceram de uma teoria de gabinete, mas de uma convicção provada pela vida: dizer “sim” à vida é possível apesar de tudo.