Com Descartes começa a nova filosofia, a filosofia moderna. Se a Idade Média buscava apoio na autoridade e na fé, Descartes decidiu reconstruir tudo do zero — sobre um fundamento do qual não se pudesse duvidar. O seu método é ousado: duvidar de tudo, sem exceção, até que reste ao menos algo absolutamente indubitável.
E ele duvida radicalmente. Os sentidos enganam — logo, não se pode confiar no mundo ao redor. E se eu estiver dormindo e tudo isto for um sonho? E se até a matemática me for incutida por algum “gênio maligno”, um enganador, e dois mais dois só parecer quatro? Tudo pode ser posto em dúvida. Tudo — menos uma coisa.
Enquanto duvido — penso; e enquanto penso — existo, sem dúvida alguma. Mesmo que o demônio me engane em tudo, tem de haver alguém a quem ele engana. “Penso, logo existo” (cogito ergo sum) — eis o ponto inabalável a partir do qual Descartes reconstrói todo o saber. Pela primeira vez o apoio é encontrado não em Deus nem no mundo, mas no próprio “eu” pensante.
Em seguida ele restaura o mundo: se há em mim a ideia de um Deus perfeito, e um ser imperfeito não pode gerar por si mesmo tal ideia — logo, Deus existe. E um Deus bom não vai me enganar totalmente — e por isso no mundo conhecido clara e distintamente se pode confiar. Assim, em Descartes, Deus é o garante da certeza do conhecimento.
O seu principal legado (e o seu principal problema) é o dualismo. Há duas substâncias inteiramente distintas: a pensante (o espírito, a alma, o “eu”) e a extensa (a matéria, os corpos). O corpo é uma máquina, um mecanismo que funciona pelas leis da física; a alma é outra coisa, imaterial. Essa cisão deixará as mãos livres à ciência (o corpo-mecanismo pode ser estudado como um relógio), mas deixará uma questão insolúvel: como a alma imaterial governa o corpo? Com isso vão se debater todos os que vieram depois.
Descartes partiu o mundo em dois — e com isso ditou a agenda de toda a Idade Moderna. Spinoza tentará fundir de novo espírito e matéria numa substância única; Leibniz fragmentará o mundo em mônadas; e Kant, século e meio depois, virará a própria pergunta — perguntará não pelo mundo, mas pelos limites da razão que o conhece.