É a questão mais política da filosofia — e a mais insolúvel. Platão respondia pela ordem. Locke — pelos direitos. Rousseau — pela igualdade. Kant — pela razão. Marx — pela economia. Cada resposta é convincente. Cada uma, ao ser posta em prática, gera uma nova injustiça. Isso não significa que a pergunta seja sem sentido. Significa que ela está viva.
Em “A República”, Platão constrói a cidade justa ideal. Justiça é quando cada um faz o que é seu: os filósofos governam, os guerreiros defendem, os artesãos produzem. Cada um cuida do seu ofício — e não se mete no alheio. Soa razoável — até que você percebe: quem decide o que é o ofício de quem? Platão responde: os filósofos. Que nomearam a si mesmos. A primeira resposta à pergunta sobre a justiça já traz em si o problema.
Locke escreveu isso em 1689 — depois da revolução inglesa, quando a Europa tentava entender o que é um poder legítimo. Sua resposta: cada ser humano tem direitos naturais — à vida, à liberdade, à propriedade. O Estado existe apenas para protegê-los. Se ele os viola — o povo tem o direito de se levantar. Isso se tornou a base do liberalismo, da Declaração de Independência americana e dos direitos humanos modernos. Essa ideia mudou o mundo mais do que qualquer exército.
Rousseau fez a pergunta incômoda: e se o direito de propriedade for, em si mesmo, uma injustiça? “O primeiro que cercou um pedaço de terra e disse: isto é meu — foi o fundador da sociedade civil”. E todas as desgraças vieram daí. Rousseau não queria abolir a propriedade — queria igualdade de oportunidades. Mas sua linguagem revelou-se destrutiva: a desigualdade como fonte da injustiça — essa ideia pôs em marcha dois séculos de revoluções.
O imperativo categórico: age apenas de tal modo que possas querer que o teu ato se torne lei universal. Não é uma fórmula da felicidade — é uma fórmula da justiça. Justo é aquilo que pode ser feito princípio para todos. Kant retira as emoções, os interesses, as consequências. Resta a razão pura. É belo — e frio. Na vida real, a razão sempre age no interesse de alguém.
Marx virou a pergunta do avesso: não “o que é a justiça?” — mas “a quem interessa defini-la assim?”. Direito, moral, filosofia — tudo isso é superestrutura sobre a base econômica. O capitalista paga ao operário menos do que ele produz — isso é exploração, e nenhum “direito à propriedade” o justifica. Marx não construiu uma teoria da justiça — desmascarava as alheias. Nisso está a sua força. E a sua fraqueza.
Se cada época tem a sua própria justiça — existe algo que permanece justo sempre?