Está dicho: «Hagamos al hombre a nuestra imagen». Pero ¿qué es, en el ser humano, la imagen? Platón la buscó en el alma inmortal; Aristóteles, en la razón; Agustín, en la memoria y la voluntad; Kant, en la dignidad; Berdiáyev, en la libertad y la creación. Una sola pregunta que pasa de mano en mano.
Platón fue el primero en separar al ser humano de su cuerpo. El ser humano es un alma inmortal, encerrada por un tiempo en la carne como en una cárcel; y mientras los demás animales miran a la tierra, el alma humana recuerda los modelos eternos —el Bien, la Belleza, la Verdad— y los añora. Ser humano significa participar de lo eterno.
Aristóteles no opuso el alma al cuerpo: el alma es la forma del cuerpo, su vida y su fin. El ser humano es un «animal político», un ser racional y social; su singularidad no está en huir del mundo, sino en la razón (logos) y en que vive entre otros. Ser humano significa pensar y vivir juntos.
Agustín halló la imagen de Dios dentro: en la memoria, la razón y la voluntad, tres potencias de una sola alma que reflejan la Trinidad. Pero esa imagen es inquieta: «Nos hiciste para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti». Ser humano significa ser un ser que no es igual a sí mismo y tiende hacia Dios.
Kant dio al ser humano la dignidad sin remitirse a su origen: el ser humano es un fin en sí mismo; no se le puede usar solo como medio. Lo sagrado no está fuera, sino dentro: la ley moral, «el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí». Ser humano significa ser portador de un valor incondicional.
Berdiáyev dijo hasta el final aquello con lo que empieza el camino: la imagen de Dios en el ser humano es la libertad y la creación. El ser humano no solo ha sido creado: está llamado a crear, a continuar la creación, y en eso es semejante a Dios. Pero esa misma libertad le permite decir «no». Ser humano significa ser un co-creador libre, y por eso responsable.
Si la imagen de Dios en el ser humano es la libertad, ¿qué hará él con ella después?