the green why
← todos los recorridos
Recorrido · 5 pasos

Si Dios es bueno, ¿por qué existe el mal?

Cinco pensadores sobre la pregunta más incómoda de la teología

A esto se le llama «el problema de la teodicea». Si Dios es todopoderoso, podía impedir el mal. Si es infinitamente bueno, habría querido impedirlo. El mal existe. Luego Dios o no es todopoderoso, o no es infinitamente bueno, o no existe. Es un argumento lógicamente limpio. Cada uno de los cinco pensadores de este recorrido le respondió a su manera, y cada respuesta dice algo importante sobre la tradición de la que salió.

Paso 1 de 5

Agustín fue el primero en responder dentro de la tradición occidental: el mal no es una creación de Dios, sino ausencia de bien. Como la ceguera no es una cosa, sino ausencia de vista. Dios lo creó todo bueno. El mal entró en el mundo por la libre elección de Adán. Es la «respuesta del libre albedrío»: Dios permitió la posibilidad del mal porque sin libertad no habría amor. Esta respuesta se sostiene desde hace diecisiete siglos, y desde hace otros tantos recibe críticas.

Agustín respondía desde la experiencia de la conversión. Maimónides respondió con más rigor: como un filósofo que no admite sentimentalismos.
Paso 2 de 5

Maimónides fue implacable con los consuelos teológicos. La mayoría de las desgracias humanas, escribió, son desgracias que las personas se causan unas a otras. Las catástrofes naturales son raras. Las enfermedades son con frecuencia resultado del propio modo de vida. En cuanto al sufrimiento de los inocentes, Maimónides lo reconocía: no tenemos una respuesta completa. Dios es incognoscible. Su Providencia es opaca. No es debilidad: es honestidad.

Maimónides aceptó la incognoscibilidad de Dios como honestidad. Leibniz tomó el camino contrario: intentó demostrar que nuestro mundo es precisamente el mejor de los posibles.
Paso 3 de 5

Leibniz construyó la teodicea más audaz: Dios, al elegir qué mundo había de existir, repasó todos los posibles y creó el mejor. El mal en él no es un defecto, sino una sombra necesaria, el precio de un bien mayor: sin posibilidad de caída no hay libertad, sin sombra no hay luz. El sistema es lógicamente impecable, e insoportable para quien está ante el ataúd de un niño. Voltaire lo ridiculizó en «Cándido» tras el terremoto de Lisboa de 1755.

El optimismo de Leibniz se derrumbó bajo Lisboa y bajo la pluma de Voltaire. Pero quien respondió con más fuerza al «todo es para bien» fue Dostoievski, por boca de Iván.
Paso 4 de 5

Iván Karamázov, en la conversación con su hermano, reúne «casos»: historias de cómo los adultos torturan a los niños. Los niños no pueden pecar: todavía no cargan con responsabilidad. Su sufrimiento no se explica ni por el pecado original, ni por el libre albedrío, ni por la inescrutabilidad de la Providencia. «No quiero la armonía. Por amor a la humanidad, no la quiero. Prefiero quedarme con los sufrimientos sin vengar».

Esto no es ateísmo. Es rebelión. Y Dostoievski no refuta a Iván con un argumento, sino solo con la imagen de Aliosha, que lo abraza.

Dostoievski planteó la pregunta con la máxima fuerza. Berdiáyev buscó la respuesta, y la encontró en otro lugar.
Paso 5 de 5

Berdiáyev reformuló la pregunta: no «por qué Dios permite el mal», sino «por qué el mal es posible en absoluto». Su respuesta: la libertad es primera. Dios no creó la libertad: estaba, como un abismo, antes del acto de la creación. El mal es posible porque sin libertad no hay persona, y sin persona no hay amor. Dios lo aceptó, no porque no pudiera hacer otra cosa, sino porque quería amor, y no autómatas. No es una solución del problema. Es su replanteamiento.

Si Dios permite el mal por causa de la libertad, ¿significa eso que la libertad importa más que el sufrimiento de los inocentes? ¿Quién tiene derecho a tomar esa decisión por ellos?

Un recorrido es un camino a través de las ideas sobre una sola pregunta. Todos se encuentran en el arco.
© A.M.Sh. Write: hello@thegreenwhy.org
🇪🇸ES▼