Isso se chama “problema da teodiceia”. Se Deus é todo-poderoso, Ele poderia impedir o mal. Se Ele é todo-bondoso, Ele quereria impedi-lo. O mal existe. Logo, Deus ou não é todo-poderoso, ou não é todo-bondoso, ou não existe. É um argumento logicamente limpo. Cada um dos cinco pensadores deste roteiro respondeu a ele à sua maneira — e cada resposta diz algo importante sobre a tradição de que ele saiu.
Agostinho respondeu primeiro na tradição ocidental: o mal não é criação de Deus, mas ausência do bem. Como a cegueira não é uma coisa, mas a ausência da visão. Deus criou tudo bom. O mal entrou no mundo pela livre escolha de Adão. É a “resposta do livre-arbítrio”: Deus permitiu a possibilidade do mal porque sem liberdade não haveria amor. Essa resposta se sustenta há dezessete séculos — e há outros tantos é alvo de crítica.
Maimônides foi impiedoso com os consolos teológicos. A maioria das desgraças humanas, escreveu ele, são desgraças que as pessoas causam umas às outras. As catástrofes naturais são raras. As doenças, muitas vezes, são resultado do próprio modo de vida. Quanto ao sofrimento dos inocentes, Maimônides reconhecia: não temos uma resposta completa. Deus é incognoscível. Sua Providência é opaca. Isso não é fraqueza — é honestidade.
Leibniz construiu a teodiceia mais ousada: Deus, ao escolher qual mundo haveria de existir, percorreu todos os possíveis — e criou o melhor. Nele o mal não é defeito, mas sombra necessária, preço de um bem maior: sem a possibilidade da queda não há liberdade, sem sombra não há luz. O sistema é logicamente impecável — e insuportável para quem está diante do caixão de uma criança. Voltaire o ridicularizou em “Cândido”, depois do terremoto de Lisboa de 1755.
Ivan Karamázov, na conversa com o irmão, reúne “casos”: histórias de adultos que torturam crianças. As crianças não podem pecar — ainda não carregam responsabilidade. Seu sofrimento não se explica nem pelo pecado original, nem pelo livre-arbítrio, nem pela impenetrabilidade da Providência. “Não quero a harmonia. Por amor à humanidade, não a quero. Prefiro ficar com os sofrimentos não vingados.”
Isso não é ateísmo. É revolta. E Dostoiévski não refuta Ivan com um argumento — apenas com a imagem de Aliócha, que o abraça.
Berdiaev reformulou a pergunta: não “por que Deus permite o mal”, mas “por que o mal é possível, afinal”. Sua resposta: a liberdade é primordial. Deus não criou a liberdade — ela existia como um abismo antes do ato da criação. O mal é possível porque sem liberdade não há pessoa, e sem pessoa não há amor. Deus aceitou isso — não porque não pudesse fazer de outro modo, mas porque queria amor, e não autômatos. Isso não é a solução do problema. É um novo modo de pensá-lo.
Se Deus permite o mal em nome da liberdade — isso significa que a liberdade vale mais do que o sofrimento dos inocentes? Quem tem o direito de tomar essa decisão por eles?