Siendo joven, Paul Ricoeur cayó prisionero: la Segunda Guerra Mundial lo sorprendió como soldado, y los largos años de campo los pasó leyendo en alemán a filósofos difíciles y trabajando en secreto en una traducción. Hay en ello algo simbólico para todo su destino: toda su filosofía tratará de cómo abrirse paso hacia el sentido a través del muro de lo ajeno, lo oscuro, lo que no se entiende de inmediato. Ricoeur (1913-2005) llegará a ser una de las mentes más amplias del siglo: un hombre que no guerreaba con las ideas ajenas, sino que pacientemente las sentaba a una misma mesa.
Se propuso una tarea casi imposible: crear una imagen íntegra del hombre del siglo XX, reuniendo lo que de ordinario se enfrenta: la fenomenología y el psicoanálisis, la fe y la ciencia estructural, el existencialismo y la historia. De esa síntesis nació su hermenéutica fenomenológica. Siguiendo a sus contemporáneos mayores, Ricoeur entendió la hermenéutica no como el oficio del intérprete de textos, sino como un modo de ser: el hombre es un ser que no se da a sí mismo de manera directa, sino que debe descifrarse, interpretarse, como un libro difícil.
Empezó por el símbolo. Ricoeur advirtió una extraña particularidad de ciertas palabras e imágenes —la mancha, la Caída, el exilio, el laberinto—: tienen un sentido directo, literal, pero a través de él se trasluce un segundo sentido, espiritual. «El símbolo da sentido por medio del sentido», formulaba. Lo literal aquí no se anula, sino que se convierte en ventana hacia lo otro; y por eso el símbolo no puede simplemente «traducirse» a un concepto claro: solo puede interpretarse, y esa interpretación es infinita. A su lado está la metáfora, que Ricoeur amaba de modo especial: nace de la tensión, de un casi error, cuando palabras inconciliables chocan de pronto en una frase y hacen saltar un sentido nuevo. En la metáfora veía la capacidad creadora misma del hombre: la aptitud de decir el mundo de nuevo.
Pero se puede interpretar de distintas maneras, y aquí Ricoeur introdujo su célebre fórmula: la «escuela de la sospecha». Hay una hermenéutica de la confianza, que escucha el símbolo para oír en él un mensaje. Y hay una hermenéutica de la sospecha, que, al contrario, no cree en el sentido manifiesto y busca tras él el resorte oculto: tras las palabras ve el deseo reprimido, tras los ideales el interés, tras la conciencia aquello que la gobierna en secreto. Ricoeur no desechaba ni la una ni la otra: la sospecha, pensaba, purifica la fe ingenua, la obliga a madurar. Así surge el «conflicto de las interpretaciones»: no una catástrofe, sino el estado normal del pensamiento, donde distintas lecturas discuten y se corrigen unas a otras, y la comprensión sin explicación es ciega, y la explicación sin comprensión está vacía.
El último Ricoeur llegó a la idea que sería la más influyente: la identidad narrativa. ¿Quién soy yo? No una cosa inmutable ni un punto desnudo de conciencia, respondía, sino la historia que cuento sobre mí mismo. El hombre se recoge a sí mismo a partir del tiempo: enlaza el pasado disperso, el presente fluido y el futuro abierto en un solo relato, como el escritor trenza una trama. Somos en parte autores, en parte héroes de nuestra propia narración, y es precisamente esa capacidad de contar la propia vida como una historia coherente la que nos hace personas, y no un conjunto de instantes casuales.
Hacia el final de su vida el filósofo hablaba cada vez más de ética, de justicia y de responsabilidad, insistiendo en que la política debe hablar el lenguaje de la moral, pues de lo contrario se apoderará de ella el cinismo. El pensamiento de Ricoeur creció de la fenomenología de Edmund Husserl y del encuentro con la pregunta por el ser de Martin Heidegger ya en el campo de prisioneros; junto a Hans-Georg Gadamer construyó la hermenéutica como tarea común del siglo, y en los «maestros de la sospecha» heredó la osadía de Friedrich Nietzsche. Pero, a diferencia de otros demoledores, Ricoeur atravesó la sospecha para volver a la confianza: a la fe en que el hombre, al narrarse e interpretarse, es capaz de llegar a ser íntegro.