A ideia russa nasceu como resposta a um desafio. Em 1836, Tchaadáiev escreveu: a Rússia caiu fora da história, não tem nada a dizer à humanidade. Kiréievski e Khomiakov responderam: não — a Rússia tem um fundamento próprio, mais profundo e mais íntegro que o racionalismo ocidental. Dostoiévski deu a essa ideia a paixão. Soloviov — a advertência. Berdiaev — o balanço trágico. Essa disputa não terminou.
Kiréievski foi o primeiro a dar ao eslavofilismo um fundamento filosófico. Estudou na Alemanha, leu Schelling e Hegel, conhecia o pensamento ocidental por dentro — e chegou à conclusão: ele leva a um beco sem saída. A razão ocidental fragmenta, separa, analisa — e perde o todo. A tradição ortodoxa guarda outra coisa: o conhecimento íntegro, em que a mente e o coração não estão rompidos. A Rússia não ficou atrás da Europa — ela conservou o que a Europa perdeu.
Khomiakov é o principal polemista do eslavofilismo. Seu conceito central é a sobornost — a conciliaridade: a unidade viva das pessoas no amor e na liberdade, sem coerção e sem o atomismo ocidental. A Ortodoxia, para ele, não é apenas uma religião, mas um modo de ser juntos, que o Ocidente destruiu já no século XI, quando Roma se separou da Igreja. A Rússia guarda esse modo. É nisso que está a sua vantagem sobre o Ocidente.
Dostoiévski é o principal profeta da ideia russa. Seu discurso sobre Púchkin, de 1880: a Rússia possui uma “receptividade universal” — a capacidade de compreender e acolher qualquer povo. Esse é o seu dom especial e a sua missão especial: reconciliar a humanidade. Ele acreditava nisso sinceramente. E, ao mesmo tempo, escrevia panfletos antipoloneses e se manifestava contra os judeus. A receptividade universal tinha seus limites.
Soloviov — o principal filósofo russo do século XIX — aceitou o desafio: provar que a Rússia tem uma missão. Sua resposta: a “ideia russa” é serviço. Não dominação, não isolamento — mas interação com o Ocidente e o Oriente para criar uma teocracia livre: a unidade dos povos em Deus. Ele sonhava com a reunificação das Igrejas. E advertia: uma grande missão exige uma grande humildade.
Berdiaev escreveu “A ideia russa” em 1946 — em Paris, depois da guerra, depois do Gulag, depois do Holocausto. Seu balanço: a Rússia é um país de contradições. Estatismo e anarquia. Religiosidade e niilismo ateu. Universalidade e nacionalismo selvagem. Isso não é doença — é natureza. A ideia russa é real — mas não dá direito à dominação. Ela dá uma obrigação diante da humanidade.
Se a Rússia tem uma missão especial — ela consiste em mostrar o que não se deve fazer? Ou é outra coisa?