La mayoría de los filósofos sirven a la razón como súbditos fieles a su soberano. Lev Shestov (1866–1938) fue toda su vida un rebelde. Se alzó contra el poder mismo de la razón, contra las «verdades evidentes por sí mismas», contra el férreo «dos por dos son cuatro» que, al parecer, nadie puede discutir. No le bastaba con resignarse ante lo necesario; quería saber si no sería posible escapar por completo del poder de la necesidad. Y en esa rebelión contra lo inevitable se convirtió en una de las mentes más audaces y solitarias del pensamiento ruso.
Lev Isaákovich Shvartsman (Shestov es un seudónimo) nació en Kiev en la familia de un gran comerciante, se graduó en la facultad de Derecho, pero se pasó a la filosofía y a la crítica literaria. Vivió largas temporadas en Suiza y en Francia y, tras los acontecimientos de 1917, emigró definitivamente; enseñó en la Sorbona, fue amigo de Husserl, Heidegger y Buber y formó parte del presidium de la Sociedad Nietzsche. Murió en París. Ya en sus primeros libros —«El bien en la doctrina del conde Tolstói y de F. Nietzsche» (1900), «Dostoievski y Nietzsche. La filosofía de la tragedia» (1903)— se oye su nervio principal: la disputa de la experiencia viva y doliente con los fríos principios abstractos.
¿Qué es la filosofía de la tragedia? Es un pensamiento que no nace en el escritorio, sino en el «subsuelo», en la catástrofe, en ese punto donde al hombre se le ha arrancado el suelo bajo los pies y todos los consuelos de la razón han resultado impotentes. Shestov estaba convencido de que el verdadero filosofar comienza allí donde acaban las garantías, y por eso dio a su posición un nombre provocador: «Apoteosis de lo infundado» (1905). Eligió el aforismo y la paradoja, ridiculizando con acritud el pulido pensamiento académico, que lo explica todo y no salva nada.
A sus ojos, el conocimiento mismo era la fuente de la Caída. Al probar del árbol del conocimiento, el hombre cayó bajo el poder de las «verdades necesarias y sin alma», cambió al Dios vivo por una ley ante la cual es impotente hasta el propio Creador. Aquí Shestov coincide con Vasili Rózanov en la desconfianza hacia el intelecto abstracto y en el amor al aforismo, y en la rebelión contra la moral petrificada, con Friedrich Nietzsche, cuyo legado analizó toda su vida.
Este litigio lo acuñó Shestov en la fórmula que dio nombre a su último gran libro, «Atenas y Jerusalén» (1938). Atenas es la filosofía griega, la razón, el sistema, la necesidad; Jerusalén, la revelación bíblica, la fe, para la cual «no hay nada imposible». Spinoza, que deduce el mundo de una lógica de hierro, frente al Job del Antiguo Testamento, que no quiere «comprender» su desgracia, sino que grita y exige a Dios que le devuelva lo arrebatado. Shestov está de todo corazón del lado de Job. Si el hombre cree que para Dios todo es posible, las «verdades eternas» de la razón pierden su poder, e incluso lo que ha sido puede llegar a no haber sido.
El modelo de esa fe lo encontró en Søren Kierkegaard, a quien descubrió para el pensamiento ruso en el libro «Kierkegaard y la filosofía existencial» (1939). El «caballero de la fe» danés, que realiza lo imposible «por la fuerza del absurdo», se convirtió para Shestov en un hermano de espíritu: la fe no es un sosiego, sino un esfuerzo desesperado contra la evidencia, un salto sobre el abismo de lo razonable. No la filosofía de los antiguos griegos, sino el clamor y la osadía del hombre singular conducen a la libertad.
Shestov no construyó un sistema; tampoco podía hacerlo, pues todo sistema era para él una cárcel. Pero anticipó mucho del existencialismo posterior y dejó tras de sí un raro coraje del pensamiento: no esconderse de la tragedia detrás de fórmulas consoladoras, sino mirarla de frente. Su filosofía no es un remedio ni una respuesta, sino un compañero para esos instantes en que los apoyos habituales se derrumban y el hombre se queda a solas con la pregunta sobre Dios, la libertad y la muerte.