Nació en Murcia (la España musulmana) en 1165. Cuando tenía ocho años la familia se trasladó a Sevilla, y allí comenzó a estudiar con maestros sufíes. En su juventud, según su propio relato, en estado de meditación se encontró con tres profetas: Jesús, Moisés y Mahoma. En la tradición sufí esto no es una metáfora, sino un modo preciso de señalar la fuente del conocimiento: no un libro ni un maestro, sino el desvelamiento directo.
Su idea clave es la waḥdat al-wujūd, la unidad del ser. Dios no es una entidad aparte «en algún lugar allá afuera», sino la única realidad: todo lo que existe es su autodesvelamiento. La piedra, el ser humano, el ángel: grados distintos de una única manifestación del Absoluto. No es panteísmo en el sentido europeo (el mundo no es igual a Dios), pero el mundo no existe fuera de Dios. Los teólogos de la ortodoxia condenaron este pensamiento como herejía; los maestros sufíes lo hicieron su principal autoridad.
En el centro de su antropología está la imagen del «Hombre Perfecto» (al-insān al-kāmil). Si Adán fue creado «a imagen» de Dios, esa imagen no es física: el ser humano está llamado a ser un espejo en el que el Absoluto se ve a sí mismo en el despliegue completo de sus nombres y atributos. Cada profeta es reflejo de uno de los nombres de Dios. El libro principal sobre este tema son Los engarces de la sabiduría (Fuṣūṣ al-Ḥikam, 1229): veintisiete profetas, veintisiete facetas de un único espejo.
El Fuṣūṣ, decía, lo escribió porque el profeta Mahoma se le apareció en sueños con un encargo: entregar el libro a la humanidad. Ibn Arabi lo recibió, no lo compuso. Esta es la lógica sufí: la sabiduría no la genera el intelecto, sino que la reciben quienes son capaces de oír. El deber del que la recibe es transmitirla. El libro se convirtió en el texto más comentado de la tradición sufí, y en el más discutido.
En La Meca se encontró con Ibn Rushd (Averroes), el famoso comentarista árabe de Aristóteles. El joven místico y el viejo racionalista se sentaron frente a frente. Ibn Rushd preguntó: ¿coincide lo que se desvela al sufí con aquello a lo que llega el filósofo? Ibn Arabi asintió, y al instante negó con la cabeza. «Sí... y no». En ese «y no» está todo el sufismo: el conocimiento racional describe a Dios, pero no llega hasta Él.
Su influencia cruzó las fronteras culturales y religiosas. Los místicos cristianos españoles del siglo XVI —Juan de la Cruz, Teresa de Ávila— desarrollaron temas estructuralmente cercanos a su sistema: la noche del alma, la unión con Dios, el amor como camino. Puede que no hubiera transmisión directa, pero tampoco puede llamarse mera coincidencia: la Andalucía de los siglos XV y XVI era un espacio donde la mística sufí y la cristiana respiraban el mismo aire.
Murió en Damasco en 1240. Su tumba en el barrio de Salihiyya, al pie del monte Qasiún, sigue siendo lugar de peregrinación. En el siglo XX no lo leen solo los teólogos: filósofos, psicólogos y ecólogos buscan en él una alternativa al dualismo europeo de sujeto y objeto. La unidad del ser: la fórmula se pronuncia hoy en los contextos más variados. Y cada vez, da en el blanco.