Entre los pensadores que en la primera mitad del siglo XX buscaban una salida del callejón sin salida al que la soberbia había llevado a Europa, ocupa un lugar especial Emmanuel Mounier, francés católico que vivió una vida corta y luminosa y murió de un ataque al corazón a los cuarenta y cinco años. Recibió una verdadera formación filosófica, estudió con Henri Bergson, frecuentó la casa de Jacques Maritain, donde conoció a Nikolái Berdiáyev. Fueron precisamente las ideas de Berdiáyev las que produjeron en el joven Mounier una impresión excepcional: vio que la fe podía ser muy distinta, viva. En 1930 empieza a editar una revista que se convirtió en la bandera de toda una corriente.
Su causa es el personalismo, y en su centro mismo está la persona. Mounier se niega a ver en el hombre un elemento de lo que sea: de un todo religioso, como en otras épocas, de la sociedad burguesa o del colectivo. Para la conciencia latina las palabras «persona» y «personaje» coinciden, mientras que para la oriental la «persona» no es más que la máscara del ser personal, y Mounier se abre paso precisamente hacia ese segundo significado, el profundo. La persona no se reduce a la naturaleza, a la clase, a la economía; la crisis del hombre solo se supera cuando en el centro tanto del pensamiento teórico como de la acción práctica se sitúa ella misma.
La persona se despliega en tres dimensiones. La vocación: el impulso hacia un servicio superior; la encarnación: la relación con el mundo de las cosas; la comunión: la relación con los demás hombres. La persona no se alcanza a sí misma si no se incorpora a una comunidad que la supera. Esto solo parece una concesión a las ideologías colectivistas; en realidad es la elaboración cristiana del lugar del hombre en el mundo: el sabio solitario en su tonel todavía no es un hombre; el hombre se manifiesta únicamente en la relación con los otros, en la ayuda que les presta, en el cuidado que les dedica. «Tuve hambre, y me disteis de comer»: ahí está el elemento de la libertad, de la salvación o de la perdición.
Formar una persona, dice Mounier, se puede por tres caminos, y si falta aunque sea uno de ellos, la persona no se ha realizado. El primero es la meditación, la búsqueda de la vocación, el diálogo del hombre consigo mismo, la búsqueda de aquello que en el alma lo llama a la acción. El segundo es la encarnación, la realización de uno mismo en una obra en la que los demás te necesitan: pueden ser los propios hijos —«no es tan poco»— o puede ser el mundo entero —«no es tanto»—. El tercero, sin el cual nada es posible, es la abnegación, la vida para los otros y no para uno mismo.
Parafraseando a Descartes, Mounier dice: «Amo, luego existo». La certeza humana más fuerte se da en el acto de amar, y amar significa sacrificarse. Sin ese sacrificio cualquier solución racional, económica, de los problemas sociales es nula, porque solo alcanza su fin allí donde en su base no está el desprecio por las necesidades vitales de la persona. Por eso rechaza tanto el moralismo, que promete curar la sociedad mediante un hombre nuevo, como el marxismo, que promete salvar al hombre mediante la economía, y el individualismo, en el que el prójimo no es más que una amenaza. La persona no está limitada por los otros, pero tampoco existe fuera de ellos: solo a través de los otros se revela a sí misma.
Al capitalismo Mounier lo llama un doble parasitismo respecto del hombre y de la naturaleza, una metafísica del beneficio donde tener importa más que ser; la propiedad es para él inseparable de la forma en que se usa y conlleva una responsabilidad social. Su ideal es la sociedad comunitaria: no una comunidad biológica ni una sociedad jurídica de tipo liberal, sino una comunidad de amor a los cercanos y a los lejanos, como un cuerpo místico que no puede gobernarse solo con leyes. Entendía que en su plenitud es irrealizable, pero debe permanecer como la meta hacia la que tiende la sociedad real. Es asombroso que estas ideas se convirtieran en el fundamento del Estado social que creció en Europa más tarde.
Con su corta vida —la participación en la Resistencia, los años bajo nombre ajeno, el trabajo incansable— Mounier dio impulso a la Europa futura. Su miedo era el miedo a la desaparición del hombre, inspirado por dos guerras mundiales, y contra ese miedo llamaba a un futuro libre y abierto, a un cristianismo que no pone su sello sobre regímenes y partidos petrificados, sino que vive del amor al prójimo. En esta defensa de la persona frente a toda despersonalización sigue siendo el heredero directo de aquel descubrimiento del hombre libre y creador que realizaron Henri Bergson y Nikolái Berdiáyev.