Historia de la filosofía

En el Antiguo Oriente no existe aún la filosofía como interrogación libre — existe la sabiduría, entretejida en el culto, la ley y la contabilidad económica del reino divinizado. El pensamiento se mueve en forma de parábola, himno e instrucción: las "enseñanzas" egipcias, los textos babilónicos sobre el sufrimiento del hombre justo, la tradición veterotestamentaria de la sabiduría. Aquí el hombre y el mundo se comprenden a través de un orden cósmico y político inconmovible, en el que todo tiene su lugar y su medida. Esto no es todavía el derrumbe del ídolo, ni su cautiverio, sino su largo y evidente reinado — el suelo del que más tarde brotaría la pregunta griega por la ἀρχή, el principio de todas las cosas.

La filosofía nace entre los griegos como la audacia de preguntar por el principio de todas las cosas (ἀρχή) fuera del mito — de Tales y Heráclito a Parménides. Sócrates desplaza la pregunta del cosmos al hombre y perece por el veredicto de la polis; Platón, en la República y los diálogos, edifica un mundo de ideas, y Aristóteles, en la Metafísica y la Ética a Nicómaco, da a la razón su mayor sistema. Pero el ídolo de la razón autónoma y de la polis autosuficiente choca contra un límite: después de Alejandro, y en Roma, la filosofía se vuelve hacia la salvación del alma individual — el estoicismo de Epicteto y Marco Aurelio, el epicureísmo, el escepticismo. La razón, tras haberse divinizado, descubre que no puede dar la paz al alma — y en el neoplatonismo de Plotino se tiende ya hacia el Uno más allá del intelecto.

El mundo antiguo se derrumba junto con la imagen de un cosmos y una razón autosuficientes, y la filosofía padece su cautiverio — las viejas escuelas no pueden salvar el alma. El pensamiento cristiano no desecha el λόγος griego, sino que lo refunde: entre los apologetas y los Padres Capadocios, la razón se pone al servicio de la fe en un Dios personal. San Agustín, en las Confesiones, convierte la filosofía en una confesión y una historia del alma individual, y en La ciudad de Dios piensa, por primera vez, la historia misma como el drama de dos ciudades. Boecio, en la cárcel, escribe La consolación de la filosofía, atando la Antigüedad que se va con la Edad Media que llega. El retorno aquí no es una restauración de Platón, sino el nacimiento de un nuevo eje: la verdad comprendida como Aquel que es una Persona, y no como un esquema impersonal.

La filosofía medieval edifica una catedral en la que la razón sirve a la fe: Anselmo formula "creo para comprender" y la prueba "ontológica" en el Proslogion. Con el retorno de Aristóteles a través de los pensadores árabes (Ibn Sina, Ibn Rushd), la escolástica alcanza su cima: Tomás de Aquino, en la Suma teológica, reconcilia fe y razón en un grandioso sistema. Sin embargo, ya aquí madura el límite: Duns Escoto, y sobre todo Guillermo de Ockham, con su "navaja" y su nominalismo, separan lo que la escolástica había unido — el universal no resulta ser más que un nombre, y la fe y el saber divergen. Esta es la callada fractura del ídolo del sistema unificado: la razón empieza a liberarse, preparando tanto el Renacimiento como la crisis venidera de la fe misma.

El humanismo devuelve al hombre al centro (Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre), y la Revolución científica convierte la naturaleza, de creación viva, en un mecanismo mensurable. Bacon, en el Novum Organum, proclama que "saber es poder," y ofrece la inducción como método de dominio sobre la naturaleza. Descartes, en el Discurso del método y las Meditaciones, pone el sujeto pensante — el cogito — en el fundamento de todo, y el mundo se escinde en res cogitans y res extensa. Spinoza, en la Ética, y Leibniz, en la Monadología, edifican sistemas racionalistas en los que Dios se vuelve cada vez más un principio del sistema que una Persona. He aquí el triunfo del nuevo ídolo — del método y de la razón autónoma — pero ya con la grieta de la escisión cartesiana, que los siglos habrán de padecer.

La Ilustración eleva la razón a juez supremo de la fe, el poder y la costumbre: Locke funda la experiencia y los derechos de la persona, y los filósofos franceses llevan la "luz" contra el "prejuicio." Pero el ídolo de la razón pura se fractura desde dentro por su propia honestidad: Hume, en el Tratado de la naturaleza humana, muestra que ni la causalidad ni el "yo" mismo pueden ser probados por el intelecto. Kant, "despertado" por Hume, en la Crítica de la razón pura traza una frontera — la razón no puede conocer la cosa en sí — y desplaza el fundamento hacia la ley moral y la libertad. Rousseau, en El contrato social y el Emilio, golpea la fe en el progreso de la civilización por sí sola, y la Revolución francesa muestra cómo el culto de la razón se torna en terror. Así, la época misma pronuncia el juicio sobre su propio ídolo, preparando la filosofía del siglo XIX.

Hegel, en la Fenomenología del espíritu y la Filosofía del derecho, levanta un sistema absoluto en el que todo lo racional es real, y la Historia es el auto-despliegue del Espíritu. De este ídolo brotan sus herederos: Marx invierte a Hegel, declarando que el motor de la historia es la producción material y la clase. Pero contra la disolución de la persona viva en el Sistema y el Progreso, se alzan primero figuras solitarias: Kierkegaard defiende al hombre singular "existente" ante Dios, y Nietzsche, con su diagnóstico "Dios ha muerto," pone al descubierto el vacío que queda tras la caída del ídolo cristiano — y advierte del nihilismo. En Rusia nace una filosofía religiosa de la historia: Vladímir Soloviov busca la unitotalidad y la justificación del bien, planteando el tema que el trágico siglo XX habrá de retomar.

Las guerras mundiales y los totalitarismos dejan al descubierto el precio del ídolo del Sistema: la razón, tras haberse divinizado, se torna en campo de concentración. Heidegger, en Ser y tiempo, plantea de nuevo la pregunta por el ser y por la condición arrojada del hombre, pero él mismo queda comprometido por su época; Sartre hace de la libertad y la responsabilidad el centro del existencialismo. Contra la objetivación del hombre se alzan los testigos: Hannah Arendt analiza Los orígenes del totalitarismo y la "banalidad del mal"; Viktor Frankl, desde la experiencia del campo de concentración, escribe sobre la búsqueda de sentido como la última libertad irreductible. La filosofía religiosa rusa en el exilio (Berdiáev, El sentido de la historia) piensa la historia como el drama de la libertad y la creatividad, y no como progreso automático. En paralelo, la filosofía analítica (Wittgenstein) se repliega en el riguroso análisis del lenguaje — otra respuesta al derrumbe de los grandes sistemas.

Con el derrumbe del proyecto comunista se desvanece la última de las grandes ideologías-sistema, y llega una época que la razón misma se inclina a proclamar como el "fin de la historia" (la tesis de Fukuyama, discutida). La posmodernidad (Lyotard, La condición posmoderna) proclama la incredulidad ante los "grandes relatos" — pero el lugar que queda libre se ve amenazado por nuevos ídolos: el mercado, la técnica, la objetivación total del hombre en datos. La filosofía del siglo XXI vive de esta tensión: la ética frente a la biotecnología y la inteligencia artificial, la búsqueda de los fundamentos de la moral tras la caída de los absolutos, el retorno de la pregunta religiosa. El compás del "retorno" no se ha completado aún aquí y honestamente permanece abierto: esto no es un sistema acabado, sino una búsqueda inconclusa del camino de vuelta — hacia la persona, que no puede reducirse a un esquema, una cosa o un número.