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León de Óptina
Teólogo

León de Óptina

siglo XVIII

El 24 de octubre celebramos la memoria del primer stárets (anciano espiritual) de Óptina, el venerable León.

El venerable León, en el mundo Lev Danílovich Nagolkin, nació en la ciudad de Karáchev, en la gobernación de Oriol. De su familia se sabe poco: sus padres eran simples menestrales, al parecer pobres, pues Lev Danílovich, siendo hombre de notables cualidades intelectuales y morales, no tuvo la posibilidad de llevar un negocio propio ni de ocuparse de su propia hacienda. Se vio obligado a trabajar a sueldo como dependiente de un comerciante que negociaba con cáñamo y aceite de cañamón en la ciudad de Bóljov, en la misma gobernación. En aquellos lejanos tiempos la palabra «prikazchik» (dependiente) aún no estaba en uso, y a los tales se les llamaba simplemente «trabajador» o «mozo».

Lev Danílovich tenía fama de «mozo» honrado y fiel, diligente y despierto, y por eso gozaba de la confianza y el respeto de su amo. En la vida del futuro stárets se manifestaba con especial claridad la Providencia divina, que vuelve todas las circunstancias de la vida en provecho espiritual: a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien.

Por la índole de su ocupación, Lev tuvo ocasión de tratar con gente de los más diversos estamentos y condiciones y, teniendo una memoria excelente y cualidades como la curiosidad, el don de observación y la previsión, adquirió multitud de conocimientos variados y útiles. Conocía bien casi toda Rusia: la vida de la nobleza y de los comerciantes, el servicio militar y naval, las costumbres del pueblo llano. Todos estos conocimientos le sirvieron después como guía espiritual que apacienta a su grey.

Viendo el celo y la vida virtuosa de su «mozo», el amo le ofreció la mano de su hija, pero Lev Danílovich tenía planes muy distintos y rechazó de plano el ventajoso matrimonio.

En 1797, en el vigésimo noveno año de su vida, el joven ingresó en el monasterio de Óptina Pustyn y en seguida se entregó con celo a los trabajos de la vida monástica, hasta tal punto que en dos años, con esos esfuerzos desmedidos, llegó a quebrantar su robusta salud. Varias veces hubo de pasar el futuro stárets de un monasterio a otro, ya en busca de un guía lleno del Espíritu, ya deseando esconderse de la fama entre los hombres. En 1801, en el eremitorio de Belye Berega (Belobérezhskaya pustyn), recibió la tonsura monástica con el nombre de Leonid; ese mismo año fue ordenado hierodiácono y después hieromonje.

Una ordenación tan rápida no fue motivo de ensoberbecimiento para el humilde monje ni apagó su celo; al contrario, crecía espiritualmente. En cierta ocasión los hermanos del coro se negaron a cantar la vigilia, intentando forzar al superior a cumplir sus exigencias. El superior no quiso ceder a aquella pretensión insensata y, para humillar a los hermanos díscolos, mandó que cantaran la vigilia el padre Leonid con otro hermano. El padre Leonid se había pasado todo el día trabajando en su obediencia, acarreando heno. Cansado, cubierto de polvo, sin haber tenido tiempo siquiera de probar la cena, se fue sin replicar al coro a oficiar la vigilia. Tal era la obediencia del futuro stárets, y, según la palabra de los santos padres, los verdaderos stártsy salen de los verdaderos novicios.

Ya en aquel tiempo el joven hieromonje mostraba un amor al prójimo y una clarividencia fuera de lo común. Un hermano, caído en la ilusión espiritual, se subió al campanario y gritaba desde allí a los cuatro vientos que saltaría abajo y no se estrellaría, porque lo recogerían los ángeles. El padre Leonid en ese momento trabajaba en su obediencia. De pronto dejó el trabajo y corrió al campanario, donde alcanzó a agarrar por el borde de la ropa al iluso, que ya se disponía a saltar, sin dejar que pereciera en alma y cuerpo.

El joven hieromonje progresó tanto en la vida espiritual que era patente a cuantos lo rodeaban, y en 1804 los hermanos eligen al padre Leonid superior del monasterio. La elección misma sorprendió al humilde monje en los trabajos de la obediencia: estaba cociendo kvas para los hermanos, habiéndose apartado de participar en la votación. Los hermanos en pleno se presentaron en la casa del kvas, le quitaron al futuro superior el delantal, le tomaron de las manos el cucharón y lo llevaron a Oriol para presentarlo al obispo Dositeo.

El cargo de superior no cambió el carácter humilde del padre Leonid. Para los asuntos del monasterio salía a menudo en un simple carro con un solo caballito, y encima él mismo se sentaba de cochero. En cierta ocasión tuvo que ir por asuntos del monasterio a Karáchev con uno de los hieromonjes de la comunidad, el padre Gabriel. El padre Gabriel, al prepararse para el viaje, dispuso sus vestiduras de fiesta. Al salir a la calle, en lugar del esperado carruaje con cochero, vio un carro con un caballito enganchado y preguntó sorprendido al padre Leonid:

– ¿Y dónde está el cochero?

A lo que el superior respondió:

– ¿Cuál? ¿Que yo tenga tres cocheros para un solo caballo? ¡Gracias! Siéntate, hermano, en el pescante, y cuando te canses, me sentaré yo. ¿Y esto qué es? ¿La funda del kamilavka y la sotana? Si yo ni el kamilavka me llevo. Y tú, si te llevas toda esa gala, siéntate en mi sitio, que yo guiaré el caballo.

Y él mismo se sentó en el pescante. El padre Gabriel, confundido, se llevó toda su «gala» a la celda y pidió al padre superior que le permitiera sentarse en el puesto del cochero. Así era de superior el padre Leonid.

El Señor le envió un guía espiritual experimentado, el esquimonje Teodoro, discípulo del gran stárets Paisio Velichkovski. El padre Teodoro se instaló en el eremitorio de Belye Berega en 1805, y en 1807 le sobrevino, no sin la Providencia de Dios, una grave enfermedad: nueve días no tomó alimento y tres días con sus noches permaneció en sueño letárgico. Después de esto, habiendo pasado, al parecer, por fuertes vivencias espirituales, deseó una vida más retirada y silenciosa.

Por amor y respeto al stárets, le construyeron en seguida una celda en el bosque, a dos kilómetros del monasterio, donde se instaló con otro asceta, el hieroesquimonje Cleopas, en el silencio del desierto. Pronto se les unió también el padre Leonid, que voluntariamente renunció al cargo de superior y recibió allí, en la celda, la tonsura del gran hábito (la esquima) con el nombre de León.

Los tres ascetas llevaron su lucha espiritual en la espesura hasta que la Providencia divina les mandó cambiar de residencia. Al nuevo superior del monasterio no le gustaba que los visitantes seglares y los hermanos del monasterio acudieran a los ermitaños en busca de dirección espiritual. Además, un incendio fortuito consumió su celda y, aunque construyeron otra nueva, no les fue dado vivir mucho tiempo en ella. El padre Teodoro, perseguido sin cesar por la envidia del enemigo, se vio obligado a marcharse al eremitorio de Paleóstrov, donde pasó tres años de aflicción. El padre León, con el enfermo padre Cleopas, se trasladó en 1811 al skit (ermita monástica) de Valaam, adonde al año siguiente logró pasar también el propio stárets Teodoro, y los confidentes espirituales volvieron a reunirse.

Cerca de seis años pasaron en el skit de Valaam, y con su sabiduría y su altura espiritual atrajeron a muchos hermanos que buscaban dirección espiritual. También ellos mismos crecían espiritualmente, de modo que el loco por Cristo del lugar, Antón Ivánovich, decía de ellos en sentido figurado: «Aquí han comerciado bien». Pero las persecuciones continuaban: el higúmeno del monasterio empezó a manifestar descontento contra los stártsy, que, a su juicio, le quitaban a él el derecho de ser el único guía espiritual de los hermanos.

El padre León y el padre Teodoro (el asceta padre Cleopas murió en 1816) pasaron al monasterio de Alejandro de Svir, donde llevaron su lucha ascética hasta la muerte del stárets Teodoro. Tras la muerte del stárets, el padre León decidió trasladarse con sus discípulos a un lugar más retirado. Al conocer su deseo, muchos empezaron a proponerle que pasara a su monasterio; entre ellos estaban los hermanos del eremitorio de Ploshchansk y los del skit recién fundado en Óptina Pustyn.

El padre León hizo la peregrinación a Kiev que tanto tiempo había deseado y, tras venerar las reliquias de los santos de Dios en las cuevas, manifestó su deseo de ir a Óptina. El Señor, en Su sabiduría, hizo sin embargo que ese camino no fuera recto, sino que pasara por el eremitorio de la Madre de Dios de Ploshchansk, donde en aquel tiempo rogaba ardientemente por que se le concediera un guía espiritual el padre Macario, futuro stárets de Óptina y discípulo amado, compañero de lucha y confidente del venerable León. La Providencia divina los unió durante la breve estancia (medio año) del padre León en el eremitorio de Ploshchansk. Aquel encuentro les permitió después reunirse de nuevo en Óptina, adonde el venerable León llegó con seis discípulos en 1829, y el venerable Macario lo siguió en 1834.

Óptina fue el último lugar de la estancia terrenal del venerable León; aquí vivió doce años, hasta su misma muerte en 1841. El venerable fue el primer stárets de Óptina, el padre fundador de todos los stártsy de Óptina, guía del venerable Macario y del gran stárets de Óptina, el venerable Ambrosio.

Los hermanos de Óptina recibieron al padre León con gran alegría, como un don del cielo. El skit de Óptina era entonces muy pobre, sin terminar de construir: en torno a una pequeña iglesia de madera en honor del santo Profeta y Precursor del Señor Juan, con un pequeño campanario de madera, se alzaban unas cuantas casitas sin revocar, cubiertas de tablas. Aún no había cerca en torno al skit; estaba rodeado solo de un seto de ramas, y eso no del todo; en cambio, alrededor del skit rumoreaba un pinar de muchos siglos. Por el lado norte del skit había un lugar para el colmenar y una casita destinada al padre León, levantada a propósito apartada, para que pudieran visitar al stárets sin impedimento tanto los monjes como los seglares.

El superior, el padre Moisés, confió a la dirección espiritual del stárets a toda la comunidad, y él mismo empezó a ponerse bajo su cuidado. Así, el stárets dirigía toda la vida espiritual del monasterio, y hasta los asuntos de la vida exterior del monasterio se resolvían bajo su guía espiritual. El stárets había alcanzado una alta medida de edad espiritual y, con toda la armadura de la fuerza del espíritu, salió al nuevo y gran servicio al que había sido llamado por la Providencia divina.

El venerable León fue un gran hombre de oración. Hallándose casi sin interrupción en medio del dolor humano, de la aflicción, del ajetreo, permanecía al mismo tiempo sin interrupción en oración. Uno de los discípulos del venerable contaba que en los raros minutos en que el stárets se quedaba sin gente, se sumergía de tal modo en la oración que se olvidaba de su asistente de celda, no oía sus explicaciones, y este tenía que repetir varias veces lo mismo.

El venerable León tenía una fe viva en la Providencia divina y en todos los trances difíciles de la vida ponía su esperanza en el Señor. Escribía: «Nuestro arcipastor, por las calumnias, está descontento de nosotros. Pero el Sumo Sacerdote de los bienes venideros, el Señor Dios nuestro, sabe más que esto y, por consiguiente, puede gobernarnos mejor. Y así, de nuevo digo sobre ello: ¡hágase la voluntad del Señor!»

«Y el Señor misericordioso cumple y vuelve todo hacia Su voluntad y en provecho nuestro, aunque, al parecer, por medios y consecuencias que nos son contrarios…»

Cuando el enemigo levantó persecuciones contra el stárets por medio de personas que no entendían la esencia del cuidado espiritual de los stártsy, y por las presiones del obispo de Kaluga el venerable León se vio limitado en la recepción de visitantes, le fue grato sosegarse y descansar de sus trabajos. Aunque nunca se preocupó de su propio descanso, sino que siempre se compadecía de los que sufrían, también en este caso se abandonó con esperanza a la voluntad de Dios: «Dios es poderoso para ayudar aun sin mi indignidad», decía.

Eran propias del venerable la humildad y la mansedumbre; nadie lo vio airado o irritado, ni desalentado; nadie le oyó una murmuración. Un espíritu de paz y la alegría lo acompañaban constantemente. El stárets decía: «Vivo y ando ante mi Dios, vivo para mis prójimos, desechando toda hipocresía y todo temor del juicio del mundo; no temo a nadie sino a Dios». Así, poniendo su esperanza en el Señor, permanecía inconmovible en medio de persecuciones, denuncias y calumnias, de los ataques de los enemigos visibles e invisibles, como una roca en medio de las olas que la azotan. El stárets Teodoro, guía espiritual del venerable León, lo llamaba «el león humilde».

El padre León adquirió altos dones espirituales: el don de sanar las almas y los cuerpos de los hombres, el don de la oración incesante y sin distracción, el don del discernimiento espiritual. Podía comprender con exactitud e indicar a sus hijos espirituales qué agrada o desagrada a Dios, podía juzgar con acierto la disposición anímica y espiritual de otras personas, podía distinguir con claridad el espíritu verdadero del espíritu de ilusión: la acción de la gracia de Dios y la ilusión del enemigo, por sutil y oculta que fuera. Tenía del Señor también el don de la clarividencia: leía en las almas de sus hijos los secretos de su corazón, los pensamientos ocultos, les recordaba pecados olvidados.

Si era necesario, el stárets podía humillar y reprender a una persona, pero al mismo tiempo entendía hasta en lo más sutil quién puede soportar qué, y cómo y con qué consolar a cada uno; por eso, incluso tras una severa reprensión, nadie se iba del stárets sin consuelo. Uno de los hijos espirituales del padre León recordaba:

«A veces el bátiushka («padrecito», como llaman en Rusia al sacerdote) me hacía una reprimenda tan severa y terrible que apenas me tenía en pie; pero en seguida él mismo se humillaba como un niño y me apaciguaba y consolaba de tal modo que el alma se me quedaba ligera y gozosa; y me iba de él en paz y alegre, como si el bátiushka me hubiera alabado y no reprendido».

En presencia del stárets la gente sentía paz, alegría espiritual, sosiego del corazón. Venían a menudo con aflicciones, con dolor, y dejaban la celda apaciguados, alegres. Otro de sus discípulos recordaba: «También observé en mí mismo, viviendo en el monasterio: a veces me asaltaba la angustia, el desaliento, y los pensamientos me combatían cruelmente. Iba uno al bátiushka a consolarse en sus aflicciones, y al entrar en su celda todo desaparecía al instante, y en el corazón de pronto sentía uno quietud y alegría. El bátiushka preguntaba: “¿Para qué has venido?”. Y uno ya no sabía qué decir. Tomaba el bátiushka aceite de la lámpara, le ungía a uno y lo bendecía; y salía uno de su celda con alegría en el corazón y paz en el alma».

El stárets sabía a quién y cómo se puede reprender. Una vez un hermano recién ingresado ofendió a un monje anciano, y ambos vinieron a quejarse al padre León. Para todos era evidente que el culpable de todo era el recién ingresado. Pero el stárets juzgó de otro modo. Le dijo al monje anciano:

– ¿No te da vergüenza ponerte al nivel de un recién ingresado? Acaba de llegar del mundo, aún no le ha crecido el pelo; a él no se le puede exigir con rigor si dice algo indebido. ¡Pero tú, cuántos años llevas viviendo en el monasterio y no has aprendido a atender a ti mismo!

Así se fueron, y el hermano recién ingresado iba triunfante, sintiéndose plenamente justificado. Pero cuando poco después vino solo al stárets, este lo tomó de la mano y le dijo:

– ¿Qué es lo que haces, hermano? Acabas de llegar del mundo, aún no te ha crecido el pelo, ¡y ya ofendes a los monjes ancianos!

La inesperada amonestación obró de tal modo en el hermano recién ingresado que se puso a pedir perdón con profundo arrepentimiento.

Había en Óptina un hermano que a menudo pedía al stárets que le permitiera llevar cadenas de penitencia (verigi). El stárets les quitaba las cadenas a muchos, y a este hermano le explicó que la salvación no está en las cadenas. Pero aquel insistía. Entonces el venerable decidió mostrarle al que quería llevar cadenas su verdadera edad espiritual. Llamó al herrero y le dijo:

– Cuando venga a verte tal hermano y te pida que le hagas unas cadenas, dale una buena bofetada.

Cuando la vez siguiente este hermano volvió a pedir las cadenas, el stárets lo mandó al herrero. El hermano corre contento a la herrería y le dice al herrero:

– El bátiushka te ha bendecido para que me hagas unas cadenas.

El herrero, ocupado en su trabajo, le soltó una bofetada diciendo: «¿Qué cadenas ni qué cadenas?». El hermano, que no lo soportó, le respondió con otra, y ambos fueron a que los juzgara el stárets. Al herrero, por supuesto, no le pasó nada, y al hermano que quería llevar cadenas el stárets le dijo:

– ¿Adónde vas tú a llevar cadenas, si no has podido soportar ni una bofetada?

El stárets enseñaba a mantenerse en la sencillez, la sinceridad, la ausencia de hipocresía, que atraen la gracia de Dios: «La ausencia de fingimiento, la ausencia de doblez, la franqueza del alma: eso es lo que agrada al Señor, humilde de corazón».

A menudo a la gente la domina la inclinación a enseñar, a dar consejos no pedidos, a hacer observaciones que gustan de repartir a diestro y siniestro. Cuando le preguntaban al stárets si convenía hacer observaciones, corregir a los hermanos recién ingresados al verlos imprudentes en algunos actos o haciendo algo indecoroso, el venerable León respondía:

– Si estás obligado más bien a atender a ti mismo, si no tienes para ello la bendición del superior y te reconoces sujeto a las pasiones, no te metas de ningún modo en asuntos y casos que no te atañen. Calla. Para su propio señor cada uno está en pie, o cae. Procura por todos los medios no ser tú mismo escándalo para el prójimo. ¡Médico, cúrate a ti mismo!

Semión Ivánovich, vecino de Kozelsk, contaba cómo el venerable León enseñaba a soportar las aflicciones: «En los años treinta (del pasado siglo XIX) me ocupaba, como después, de la fabricación de vasijas de barro. Vivíamos mi madre y yo en nuestra casita; caballo no teníamos, pero sí un carro bastante bueno. Cargaba yo las ollas en ese carro, pedía a alguien un caballito y llevaba las ollas al mercado. Así iba tirando. Por aquel entonces se alojaba en nuestra casa un soldado polaco, pero luego se fue de nuestra casa y se descarrió. Una vez, aprovechando un momento propicio, se metió en nuestro patio y se llevó las ruedas de nuestro carro.

Le expliqué al bátiushka, el padre Leonid, mi desgracia y le dije que conocía al ladrón y podía recuperar las ruedas. «Déjalo, Semiónushka, no persigas tus ruedas —me respondió el bátiushka—; es Dios quien te ha castigado; soporta, pues, el castigo de Dios, y entonces con una pequeña aflicción te librarás de otras mayores. Pero si no quieres soportar esta pequeña tentación, serás castigado más». Seguí el consejo del stárets y, tal como él dijo, así se cumplió todo.

Al poco tiempo el mismo polaco volvió a meterse en nuestro patio, sacó del granero un saco de harina, se lo echó al hombro y quiso pasar con él por el huerto; pero en ese momento venía del huerto mi madre y se topó con él. “¿Adónde llevas eso?”, le dijo. Él tiró el saco de harina y echó a correr.

Poco después de esto hubo otro caso. Teníamos una vaca y decidimos venderla. Encontramos comprador, cerramos el trato y recibimos la señal. Pero el comprador, por alguna razón, estuvo varios días sin recoger la vaca; por fin se la llevó. Y a la noche siguiente se nos metió un ladrón y rompió el establo donde solía estar nuestra vaca, sin duda para llevársela; pero ya no estaba allí. Así, de nuevo el Señor, por las oraciones del stárets, nos libró de la desgracia.

Muchos años después de esto me ocurrió un tercer caso semejante, ya después de la muerte de mi madre. Terminaba la Semana Santa y llegaba la fiesta de la Pascua. Por alguna razón se me ocurrió llevar todas mis cosas de valor de mi casita a casa de mi hermana, que era vecina. Así lo hice. Y cuando llegaba el primer día de la fiesta, cerré mi casa por todos lados y fui a los maitines. Siempre había pasado yo esos maitines con alegría; pero ahora, no sé por qué, sentía en el alma algo desagradable. Vuelvo de los maitines, miro: las ventanas arrancadas y la puerta abierta. “Bueno —pienso—, debe de haber estado aquí un mal hombre”. Y en efecto había estado; pero como todas las cosas de valor las había llevado yo a casa de mi hermana, se fue casi con las manos vacías.

Así tres veces se cumplió en mí la predicción del bátiushka, el padre Leonid, de que si soportaba un pequeño castigo de Dios, Dios ya no me castigaría más».

A los hermanos del monasterio y a los visitantes seglares que acudían a él en busca de consejo espiritual, el venerable León los ayudaba también en las enfermedades del cuerpo, indicándoles remedios populares probados. Para curar empleaba sobre todo la llamada «agua amarga», de la que gastaba a veces más de una cuba entera al día. También después de la muerte del stárets siguieron preparando esa agua en el monasterio y repartiéndola a los que padecían enfermedades internas, pero después de él perdió ya aquella fuerza curativa que tenía para ayudar contra toda clase de enfermedades, aunque contra algunas seguía ayudando.

A menudo el stárets enviaba a los que sufrían a Vorónezh, a las reliquias del santo de Dios entonces recién revelado, el santo obispo Mitrofán. Y a menudo los enfermos volvían a dar las gracias al stárets por su curación; en ocasiones, esa curación se producía incluso en el camino. A muchos enfermos del alma y del cuerpo el stárets les prestaba ayuda llena de gracia ungiéndolos con el óleo de la lámpara inextinguible que ardía en su celda ante el icono de la Madre de Dios de Vladímir.

Traían al stárets también endemoniados. Había asimismo no pocos que antes ni ellos mismos sabían que estaban poseídos por el demonio, y solo en presencia del stárets, cuando él ponía al descubierto la ilusión que se escondía en ellos, empezaban a manifestar la posesión.

«Poco después de mi ingreso en Óptina Pustyn (hacia 1832) —contaba el padre higúmeno P.—, cuando los asistentes de celda del padre León eran el padre Geroncio, el padre Macario Gruzínov y Pável Tambóvtsev, trajeron al stárets a una campesina endemoniada que, durante los accesos, hablaba en lenguas extranjeras. El stárets leyó sobre ella unas tres veces la oración, la ungió con el óleo de la lámpara inextinguible ante el icono de la Madre de Dios y le dio a beber de ese aceite. La segunda vez la trajeron al stárets todavía enferma, y la tercera, ya curada. Cuando Tambóvtsev le pidió que hablara, como hablaba antes, en lenguas extranjeras, ella dijo: “¡Ay, bátiushka! ¿De dónde voy a hablar yo en lenguas extranjeras? Si en la mía (en ruso) apenas hablo y a duras penas ando. Gracias a Dios que mi enfermedad de antes se me ha pasado”».

En cierta ocasión seis personas trajeron al stárets, el padre León, a una endemoniada. En cuanto vio al stárets, cayó ante él y gritó con fuerza: «Este canoso es el que me va a echar. Estuve en Kiev, en Moscú, en Vorónezh, y nadie me echó, pero ahora sí que salgo». El stárets leyó sobre ella la oración y la ungió con el óleo santo de la lámpara del icono de la Madre de Dios. Después de las oraciones del stárets la endemoniada se levantó en silencio y salió de su celda. Luego venía cada año a Óptina, ya sana, y después de la muerte del stárets tomaba con fe tierra de su tumba para otros enfermos, y también ellos recibían de ella provecho.

«Recuerdo —contaba el hieroesquimonje Antonio, del monasterio de las Cuevas de Kiev— que vino al stárets, el padre Leonid, una mujer que tenía una llaga en el pecho. Dejando a un lado el pudor, se la descubrió al stárets en presencia de todos nosotros, sus asistentes de celda. El bátiushka, sin vacilar lo más mínimo, mojó su dedo índice en el óleo de la lámpara que ardía ante el santo icono de la Madre de Dios, ungió la llaga de la mujer y la mandó a casa. Al cabo de una semana esa mujer vino al stárets a darle las gracias y nos declaró a todos que su llaga se había cerrado poco después de que el stárets la ungiera con el óleo». «No pocas veces —añadía el padre Antonio— venía al bátiushka un enfermo que apenas arrastraba los pies, y de él salía animoso y alegre y anunciaba a todos su alegría de haber sido curado».

En septiembre de 1841 el stárets empezó a debilitarse visiblemente, dejó de tomar alimento y comulgaba a diario de los Santos Misterios de Cristo. Antes de morir, el venerable León dijo a los hijos espirituales que lo rodeaban: «Hoy será conmigo la misericordia de Dios». El stárets se santiguaba y repetía muchas veces: «¡Gloria a Dios!», exultando en el alma en medio de graves sufrimientos del cuerpo. Su rostro se iluminaba cada vez más, y ya no podía ocultar la alegría espiritual que sentía en la esperanza de las recompensas futuras del Señor.

Durante la enfermedad el cuerpo y las manos del stárets estaban fríos, y él decía a sus hijos amados y a su asistente de celda Yákov: «Si recibo la misericordia de Dios, mi cuerpo se calentará y estará tibio». Tras la muerte, el cuerpo del stárets estuvo tres días en el templo sin despedir el menor olor a muerte, y calentó toda la ropa e incluso la tabla inferior del ataúd. El día de la muerte del venerable se celebró la vigilia nocturna en honor de la memoria de los santos padres de los siete Concilios Ecuménicos.

En 1996 el venerable León fue incluido en el coro de los santos de veneración local de Óptina Pustyn, y en agosto de 2000, por el Concilio Jubilar de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, fue glorificado para la veneración de toda la Iglesia. Las reliquias del stárets reposan en la iglesia de Vladímir de Óptina Pustyn.

Una voz en el arco — una sola ley de la historia, en rostros. Más del siglo XVIII: toda la época de una vez →
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