BASILIO EL GRANDE (Βασίλεος ό Μέγας) (c. 329, Cesarea de Capadocia — 1 de enero de 379, ibídem): eclesiástico, escritor y teólogo griego, cabeza del círculo de los capadocios, uno de los tres (junto con Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo) santos jerarcas de la Iglesia ortodoxa. Nació en una piadosa familia cristiana. Estudió primero en Cesarea y en Constantinopla, y después filosofía en Atenas. A su regreso (c. 356), tras un breve período dedicado a la retórica, fue bautizado y decidió consagrarse a la lucha espiritual (podvig). Con varios amigos fundó una comunidad monástica cerca de Neocesarea, en el Ponto. Para estudiar la vida monástica emprendió un viaje por Siria, Palestina, Egipto y Mesopotamia. Al volver, compuso junto con Gregorio el Teólogo la «Filocalia» —antología de los escritos de Orígenes— y las «Reglas» monásticas. En 364 recibió la ordenación sacerdotal y en 370 llegó a ser obispo de Cesarea de Capadocia, lo que le otorgaba a la vez la dignidad de metropolitano de Capadocia y de exarca del Ponto. Se distinguió por la amplitud de su actividad pastoral y caritativa, pero especialmente importante fue su lucha contra el arrianismo, apoyado por el emperador Valente y por los círculos oficiales de Constantinopla. Su estrategia eclesiástica y teológica consistió en el empeño de unir contra el arrianismo, por un lado, a los semiarrianos y, por otro, a los partidarios del viejo partido niceno mediante una definición conciliadora de la triunidad divina: «tres hipóstasis en una sola esencia». Fue el primero en distinguir los términos «esencia» e «hipóstasis», empleados antes como sinónimos para designar la unidad de Dios: usó el término «hipóstasis» para designar la trinidad de las personas y el término «esencia» para designar la unidad divina. Con ello evitó dos extremos: la fusión sabeliana de las personas y su separación arriana.
La actividad teológica y literaria de Basilio el Grande estuvo determinada en gran medida por sus intereses prácticos como pastor y dirigente eclesiástico. En su cosmología se advierte la influencia de la tradición platónica (del comentario de Posidonio al «Timeo» de Platón); en la teología trinitaria recurre a los medios de la lógica aristotélica; por último, su descripción de las acciones del Espíritu Santo está estrechamente ligada a las ideas de Plotino sobre el alma del mundo.
El tratado polémico «Contra Eunomio» va dirigido contra los arrianos extremos (los anomeos) y defiende la divinidad del Hijo y su consustancialidad con el Padre. Si Eunomio sostenía que la esencia de Dios puede conocerse a través del concepto de su no-engendramiento (a diferencia del mundo creado por Él y del Hijo engendrado, Dios no tiene principio ni fuente de su existencia), Basilio subraya que a Dios solo podemos conocerlo por sus manifestaciones, mientras que su esencia permanece trascendente. El ser engendrado del Hijo no significa su surgimiento desde la nada, sino su eterna generación por el Padre.
Junto con Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande dio comienzo a la teología del Espíritu Santo; hasta entonces la tradición teológica se había limitado a simples menciones de Él. En la extensa epístola dogmática «Sobre el Espíritu Santo» afirma la divinidad del Espíritu Santo, sin emplear, no obstante, las palabras «consustancial al Padre» y «Dios», para evitar una dura reacción por parte de los arrianos.
Las «Reglas» monásticas, que nos han llegado en dos redacciones —la breve y la extensa—, y los demás escritos ascéticos de Basilio el Grande acumulan la experiencia adquirida por él durante su vida en la comunidad, en sus viajes por los centros del monacato oriental y en la observación de los monasterios de Capadocia. Prefiere la forma cenobítica del monacato, puesto que solo en el cenobio puede cumplirse el mandamiento del amor fraterno. Las «Reglas» ejercieron una influencia decisiva en el desarrollo y la organización del monacato oriental, y en Occidente fueron recibidas a través de Benito de Nursia, que las utilizó en su «Regla».
Las homilías y discursos de Basilio que se han conservado están dedicados, principalmente, a cuestiones éticas y sociales. Un lugar destacado entre ellos ocupan las nueve homilías cuaresmales sobre el Hexamerón (el relato de los seis días de la creación según el libro del Génesis), en las que una comprensión estrictamente creacionista de la cosmogonía se combina con las ideas cosmológicas y científico-naturales populares de la Antigüedad.
Aparte, en su legado, se sitúa la epístola «A los jóvenes» sobre el provecho de la lectura de la literatura pagana: aunque la literatura clásica griega es inferior a la Escritura, resulta útil en la educación, y conviene seleccionar de ella todo lo que contribuye a ese fin; esta idea influyó considerablemente en la posición de la Iglesia respecto al legado cultural de la Antigüedad.
Nueva enciclopedia filosófica: en 4 tomos. Moscú: Mysl. Bajo la dirección de V. S. Stiopin. 2001.